“20世纪的哲学家们就发现，这些关于本质的争论都是一些无聊的争论，本质本身可能就是人类思维杜撰出来的东西。从这种意义上来看，我们说20世纪的哲学确实达到了一种大彻大悟的水平，它们公然主张人类没有必要再追问本质了，大家只需关注现象或者存在就够了。这种见解确实表现了现代哲学的明智之处，但是从另一个方面来说，这恰恰也是哲学的一种悲哀。”—《西方哲学史演讲录》
但是在我看来 20世纪的哲学不再执着于追问“本质为何存在”，而是开始意识到：也许“本质”只是意识为稳定自身所虚构的支点。于是哲学从宏大的终极叙事中抽身，不再力图填补那个永远空缺的核心，而是转向了现象、经验、存在本身。
这并非哲学的失败，也不是一种悲哀，而是它面对自身限制后的清醒——一种不再虚饰的诚实。在放下“必须得有个答案”的执念之后，哲学才真正触及了问题的根部：不是“什么是本质”，而是“我们为什么如此执着于相信有一个本质”。
哲学未曾终结，它只是从建构体系的自负中退下来，成为一种更贴近生存、不依赖确定性、也不逃避悬置的思维方式。它不再宣称自身掌握真理，却依旧在废墟中发出追问的回声。
不再寻找终点，也能承载意义；不再祭祀本质，也能言说真实。这不是哲学的哀歌，而是它真正走入人的存在深处之时。
当然，从另一个角度来看，那些先哲为“本质”所做的构思与论辩，本身就是人类精神史上无尽的财富。他们用尽全力，为人类思想争取过真理的位置，即便今天我们不再以同样的方式思考，他们留下的不是失败的结论，而是一种不断逼近不可知的勇气。
这不是哲学的衰落，而是它的转型。从神坛退场之后，哲学学会了在地面上行走，学会了在没有中心的世界中继续思考如何生活。它不再遮蔽真相，也不再保证意义，它只是陪我们一起，看清世界的模糊、语言的破碎、存在的不安，并仍然选择不沉默。
